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martes, 31 de julio de 2012

La Verdad de la Afluencia

En una época cuando el mundo enfrenta el espectro lúgubre de la escasez, hay una gran necesidad de comprender la omnipresencia de la sustancia divina. Existe poca duda de que las personas pueden fallar y hasta pasar hambre en su experiencia de vida. Pero la gran verdad de la “realidad de la afluencia” es que existe una abundancia legítima para cada persona, la cual debemos reclamar, y que la escasez de cualquier tipo en la experiencia humana es resultado de algún tipo de obstrucción en el libre fluir del proceso creativo.
         Lao-Tsé enseñó este concepto del fluir hace más de 3000 años. Él declaró que el espíritu humano tiene su fuente en un fluir cósmico, así como los ríos tienen su fuente en alguna montaña lejana. Encontrar nuestra fuente, dijo él, es aprender el secreto del cielo y la Tierra. La vida sólo te pide que fluyas con ella, que no opongas resistencia a su avance inexorable, que no te arrastres a rincones oscuros de insuficiencia ni erijas barreras. De aquí que el secreto de la prosperidad y del éxito es que éstos vienen a ti por medio de ti y no solamente a ti.
         Por supuesto, esto contradice a la “sabiduría del mundo”, que pregunta: ¿Deseas ganar dinero, llevar una buena vida, lograr seguridad y obtener fama y fortuna? Puedes lograrlo “allá afuera” en el mercado. Por supuesto, pronto aprendes que muchas otras personas están buscando frenéticamente allá afuera por las mismas frutas. Hasta puedes llegar a sentir la presión de la competencia y de la visión limitada de que el éxito de otro es tu fracaso, y que la ganancia de otro es tu pérdida.
         Por eso es que Emerson insiste en que debes “olvidar la sabiduría del mundo”, porque ésta trata con lo que es aparente, no con lo real. “No juzguéis según las apariencias, sino juzgad con justo juicio” (Jn. 7:24). Pareciera que la prosperidad es simplemente un asunto de tener dinero. Pero la Verdad es que es estar en el fluir de la sustancia.
         La prosperidad no es simplemente tener mucho dinero. Es tener una conciencia del fluir de la sustancia. La verdadera “conciencia de prosperidad” está abierta consistentemente al fluir, atrae oportunidades tanto de dar como de recibir, dirige con sabiduría el uso de la sustancia y permanece libre de su carga. Un recordatorio importante: Si te preocupa tener o no tener dinero, no estás en el fluir.
         ¿Qué es el éxito? Desafortunadamente hemos lo hemos igualado con cargos en el trabajo y con acumulaciones. Hemos pensado que el éxito está en un peldaño particular en la escalera corporativa o en la admiración del mundo. Ésta es una ilusión errónea. El éxito no es solamente “llegar allí”. Es ganarse el derecho de estar allí. Es permanecer en el fluir del proceso creativo.
         El impulso para el éxito es fundamental en el sueño americano. En nuestro idealismo adorado, creemos que cualquiera puede llegar a la cima. Desafortunadamente, esto ha dado lugar al sentimiento de que todo el mundo ha de querer hacerlo, y al juicio de que cualquier cosa aparte del “éxito” es un fracaso. La paradoja es que en una cultura que está orientada casi totalmente hacia el éxito, existe una conciencia latente de fracaso. Porque, ¿cuánto espacio hay en la cima? Esto es lo que podemos llamar “el síndrome del éxito”.
         Por ejemplo, quienes desean llevar una vida de creatividad y significado se sienten casi avergonzados de admitir que han estado en el mismo trabajo por veinte años. Las personas piensan y a veces dicen: “¿Todavía tienes el mismo trabajo? ¿Qué pasa contigo?” Es verdad, puede que les falte ambición. Mas también podría ser que están donde están porque les gusta lo que hacen. Tal vez tomaron la decisión consciente de resistir las presiones de buscar el “Santo grial” o éxito material, dando prioridad a la calidad de trabajo que hacen y a la clase de vida que tienen con sus familias.
         Impulsadas por el “síndrome del éxito”, muchas personas fijan su vista en hacer mucho dinero. Existen solamente dos maneras de “hacer dinero”: (1) Trabajar en la casa de la moneda o (2) convertirse en falsificador. La urgencia de hacer dinero es una respuesta humana al instinto adquisitivo, pero es también una manera segura de salirse del fluir de la sustancia universal. Podemos tener éxito atando nuestra autoimagen a una opulencia ilusoria y edificar nuestra vida alrededor de la piscina de aguas estancadas del materialismo, mas en términos de plenitud en la vida, estamos fuera del fluir. Por eso puede ser que Salomón dijo: “Sobre todo lo que posees, ¡adquiere inteligencia!” (Pr. 4:7).
         Uno de los grandes fundamentos del “fluir de la vida” es la realidad de la afluencia. La palabraafluencia es utilizada normalmente en un contexto relativo a cosas: casas, automóviles, dinero —materialidad en general. En realidad, ésta es una corrupción del verdadero significado de la palabra. Él significado es “afluir”. La misma corrupción se encuentra en el uso de la palabra dinero o circulante. Lo utilizamos en referencia al dinero en cantidad o el dinero en cuentas bancarias. Pero el dinero o circulante, implica fluir. Ciertamente el dinero no tiene poder sino en su uso.
         Cuando entras a la conciencia del fluir del proceso creativo en ti, tu vida gozará de una constante guía interna, la cual te conducirá a un sentido profundo de significado y, de manera incidental, a medida que ésta fluye, te llevará a los automóviles, las casas y el dinero que son parte de este significado —pero sin que ninguno de ellos se convierta en la meta de tu vida, sino en una experiencia gozosa del libre fluir.
          Las enseñanzas de Jesús engloban este mensaje, aunque éste ha sido oscurecido por la falta de comprensión en el proceso de lo interno a lo externo. Él dijo: “Buscad primeramente el reino de Dios… y todas estas cosas os serán añadidas” (Mt. 6:33). Él no habla de un sitio físico, sino de una profundidad de conciencia. El reino de Dios es el fluir universal en ti. Es la única gran realidad detrás de toda apariencia.
         Colócate en medio de la corriente, dice Emerson, y serás impelido sin esfuerzo a una “satisfacción correcta y perfecta”. Esta corriente de vida es la única realidad. Saber que estás en el fluir de esta corriente es la base de la fe y la clave para el único tipo de seguridad que puedas conocer. Esta corriente que fluye en ti no tiene otra intención sino fluir por medio de ti y como tú. Por eso Jesús dijo que al Padre le place daros el reino.
         No hay cabida en esta nueva comprensión para la antigua creencia de que la voluntad de Dios es escasez y limitación, o que es una bendición ser pobre. La bienaventuranza dice: “Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos” (Mt. 5:3). La implicación que se la ha dado es que la gente es bendecida en su pobreza, porque tendrán su recompensa en una experiencia futura en un lugar lejano con calles de oro. Esto es totalmente inconsistente con la dinámica de las enseñanzas de Jesús.
         “Pobres de espíritu” quiere decir “pobres en orgullo” o ricos en una actitud de humildad. Significa dejar ir el ego y la determinación voluntariosa de tener algo sin primero ser algo. Ser pobres de espíritu significa estar receptivos al fluir de bien de lo interno a lo externo. Y la promesa es: “Porque de ellos es el reino de los cielos”. Darás a luz a la posibilidad no nacida de la sustancia ilimitada que siempre está en ti.
         No has sido creado separado del universo. Eres una parte integral de él, un centro dinámico dentro de él. La totalidad de la sustancia universal está siempre en movimiento en y por medio de la “singularidad” que tú eres. Este fluir creativo te ha producido, perteneces a él y estás en él en un sentido más vital de sentir que él te pertenece. No es que simplemente lo heredas. Eres su expresión. El fluir libre de la sustancia en ti es la continuación del esfuerzo divino que te creó originalmente.

**Fuente oficial UNITY.org

jueves, 19 de julio de 2012

EL PODER DE LA INTENCIÓN - SONIA LAMIQUE


1. No te sientas ofendido. La conducta de los demás no es razón para quedarte inmovilizado. Lo que te ofende sólo contribuye a debilitarte. Si buscas ocasiones para sentirte ofendido, las encontrarás cada dos por tres. Es tu ego en plena acción, convenciéndote de que el mundo no debería ser como es. Pero puedes convertirte en degustador de la vida y corresponderte con el Espíritu universal de la Creación. No puedes alcanzar la fuerza de la intención sintiéndote ofendido. Por supuesto, actúa para erradicar los horrores del mundo, que emanan de la identificación masiva con el ego, pero vive en paz. Como nos recuerda A Course in Miracles [Curso de milagros]: «La paz es del Creador; quienes formáis parte del Creador no estáis a gusto salvo en su paz». Sentirse ofendido crea la misma energía destructiva que te ofendió y que lleva al ataque, al contraataque y a la guerra.


2. Libérate de la necesidad de ganar. Al ego le encanta dividirnos entre ganadores y perdedores. Empeñarte en ganar es un método infalible para evitar el contacto consciente con la intención. ¿Por qué? Porque, en última instancia, es imposible ganar todo el tiempo. Siempre habrá alguien más rápido, más joven, más fuerte, más listo y con más suerte que tú, y siempre volverás a sentirte insignificante y despreciable.



Tú no eres tus victorias. Puede que te guste la competición y que te diviertas en un mundo en el que ganar lo es todo, pero no tienes por qué estar allí con tus pensamientos. No existen perdedores en un mundo en el que todos compartimos la misma fuente de energía. Lo más que puedes decir es que en determinado día rendiste a cierto nivel en comparación con el nivel de otras personas ese mismo día.



Pero hoy es otro día, y hay que tener en cuenta otros competidores y otras circunstancias. Tú sigues siendo la presencia infinita en un cuerpo que es un día una década mayor. Olvídate de la necesidad de ganar no aceptando que lo opuesto de ganar es perder. Ese es el miedo del ego. Si tu cuerpo no rinde para ganar ese día, sencillamente no importa, si no te identificas exclusivamente con tu ego. Adopta el papel de observador, mira y disfrútalo todo sin necesitar ganar un trofeo. Vive en paz, correspóndete con la energía de la intención e, irónicamente, aunque apenas lo notes, en tu vida surgirán más victorias a medida que dejes de ir tras ellas.



3. Libérate de la necesidad de tener razón. El ego es fuente de conflictos y disensiones porque te empuja a hacer que los demás se equivoquen. Cuando eres hostil, te has desconectado de la fuerza de la intención. El Espíritu creativo es bondadoso, cariñoso y receptivo, y está libre de ira, resentimiento y amargura. Olvidarse de la necesidad de tener siempre razón en las discusiones y las relaciones es como decirle al ego: «No soy tu esclavo. Quiero abrazar la bondad y rechazo tu necesidad de tener razón. Aún más; voy a ofrecerle a esta persona la posibilidad de que se sienta mejor diciéndole que tiene razón y darle las gracias por haberme encaminado hacia la verdad».



Cuando te olvidas de la necesidad de tener razón puedes fortalecer la conexión con la fuerza de la intención, pero ten en cuenta que el ego es un combatiente muy resuelto. He visto personas dispuestas a morir antes que dejar de tener razón. He visto cómo acababan relaciones maravillosas por la necesidad de ciertas personas de llevar siempre la razón. Te propongo que te olvides de esta necesidad impulsada por el ego parándote en medio de una discusión para preguntarte: «¿Qué quiero? ¿Ser feliz o tener razón?». Cuando eliges el modo feliz, cariñoso y espiritual, se fortalece tu conexión con la intención. En última instancia, estos momentos expanden tu nueva conexión con la fuerza de la intención. La Fuente universal empezará a colaborar contigo en la creación de la vida que la intención quiere que lleves.



4. Libérate de la necesidad de ser superior. La verdadera nobleza no tiene nada que ver con ser mejor que los demás. Se trata de ser mejor de lo que eras antes. Céntrate en tu crecimiento, con constante conciencia de que no hay nadie mejor que nadie en este planeta. Todos emanamos de la misma fuerza vital. Todos tenemos la misión de cumplir la esencia para la que estamos destinados, y tenemos cuanto necesitamos para cumplir ese destino. Nada de esto es posible cuando te consideras superior a los demás. No por viejo es menos cierto este dicho: Todos somos iguales ante ios ojos del Creador. Olvídate de la necesidad de sentirte superior al ver a la Divinidad revelándose en todos. No valores a los demás basándote en su aspecto, sus logros, posesiones y otros haremos impuestos por el ego. Cuando proyectas sentimientos de superioridad, eso es lo que te devuelven, y te lleva al resentimiento y en última instancia a sentimientos de hostilidad. Estos sentimientos se convierten en el vehículo que te aleja de la intención. A Course in Miracles habla de esa necesidad de ser especial y superior: «El sentirse especial siempre establece comparaciones. Se produce por una carencia que se ve en el otro y que se mantiene buscando y no perdiendo de vista las carencias que puede percibir».



5. Libérate de la necesidad de tener más. El mantra del ego es más. Por mucho que logres o adquieras, tu ego insistirá en que no es suficiente. Te verás luchando continuamente y eliminarás la posibilidad de alcanzar la meta, pero en realidad ya la has alcanzado, y es asunto tuyo decidir cómo utilizar el momento presente de tu vida. Irónicamente, cuando dejas de necesitar más, parece como sí te llegara más de lo que deseas. Como estás desapegado de esa necesidad, te resulta más fácil transmitírselo a los demás, porque te das cuenta de lo poco que necesitas para sentirte satisfecho y en paz. La Fuente universal está satisfecha de sí misma, en continua expansión y creando nueva vida, sin intentar jamás aferrarse a sus creaciones por sus recursos egoístas. Crea y se desliga. Cuando te desligas de la necesidad del ego de tener más, te unificas con la fuente. Creas, atraes lo que deseas hacia ti y te desligas, sin exigir que se te presente nada más. Si valoras todo lo que surge, aprendes la gran lección que nos dio san Francisca de Asís: «... es dar cuando recibimos». Al permitir que la abundancia fluya hasta ti y a través de tí, estableces correspondencia con la Fuente y aseguras que esa energía siga fluyendo.



6. Libérate de la necesidad de identificarte con tus logros. Puede resultar un concepto difícil si piensas que tú y tus logros sois lo mismo. El Creador escribe toda la música, la Divinidad canta todas las canciones, el Creador construye todos los edificios. la Creacion es la fuente de todos tus logros. Y ya oigo las protestas de tu ego, pero sigue sintonizado con esta idea. Todo emana de la Fuente.



¡Tú y tu Fuente sois uno y lo mismo!



No eres ese cuerpo y sus logros. Eres el observador Fíjate en todo y agradece las capacidades que te han sido concedidas, la motivación para lograr cosas y las cosas que has acumulado, pero atribúyele todo el mérito a la fuerza de la intención que te dio la existencia y de la que formas parte materializada. Cuanto menos necesites atribuirte el mérito de tus logros más conectado estarás con las siete caras de la intención, más libre serás de conseguir cosas, que te surgirán con más frecuencia. Cuando te apegas a esos logros y crees que lo estás consiguiendo tú solo es cuando abandonas la paz y la gratitud de tu Fuente.



7. Libérate de tu fama. La fama que tienes no está localizada en ti, sino en la mente de los demás y, por consiguiente, no ejerces ningún control sobre ella. Si hablas con treinta personas, tendrás treinta famas distintas. Conectarse a la intención significa escuchar los dictados de tu corazón y actuar basándote en lo que tu voz interior te dice que es tu meta aquí. Si te preocupas demasiado por cómo te van a percibir los demás, te habrás desconectado de la intención y permitido que te guíen las opiniones de los demás. Asi funciona el ego. Es una ilusión que se alza entre ti y la Fuerza de la intención. No hay nada que no puedas hacer, a menos que te desconectes de la fuerza y te convenzas de que tu meta consiste en demostrarles a los demás tu superioridad y autoridad y dediques tu energía a intentar ganar una fama extraordinaria entre el ego de los demás. Haz lo que haces según la orientación de tu voz interior, siempre conectada con tu Fuente y agradecida a ella. Mantén tu propósito, deslígate de los resultados y acepta la responsabilidad de lo que reside en tí.

Al final de la calle - Sonia Lamique

" Saber que tudo deu em nada é o começo de uma nova jornada.
Saber que tudo o que conquistei se perdeu é o início de uma nova

busca por algo que não se pode perder...."

  
SOLO ES EN ESE MOMENTO EN QUE LA PERSONA SE TORNA HACIA SU SER ESPIRITUAL,

HACIA SU PARTE MAS ELEVADA, CUANDO TODO PARECE PERDIDO....CUANDO PARECE QUE TODO QUEDÓ EN NADA...

LA PERSONA "POBRE ESPIRITUAL" NO ES "POBRE"  SI TODAVIA LE QUEDA LA ESPERANZA...

ALGÚN DÍA LA VIDA LE TRAERÁ LO QUE HA ESPERADO, ALGUN DIA LLEGARÁ A DONDE QUERIA...

ALGÚN DÍA PODRÁ ALCANZAR SUS CONQUISTAS...

SIEMPRE Y CUANDO  MANTENGA SU ESPERANZA.

SI VEZ QUE TODO ESTÁ ALLÍ FUERA, TAN INALCANZABLE..ESE CONTRASTE, NO TE DEBE DESMORONAR,

A VECES SE QUE ESO LE DA ÉNFASIS A TU SENSACIÓN DE VACÍO INTERNO, PERO RECUERDA, QUE LA VIDA

ES UN FIN EN SI MISMO, ELLA NO ES EL MEDIO PARA LLEGAR A UN FIN, ELLA ES EL FIN...

El árbol confundido - Sonia Lamique

Había una vez, algún lugar que podría ser cualquier lugar, y en un tiempo que podría ser cualquier tiempo, un hermoso jardín, con manzanos, naranjos, perales y bellísimos rosales, todos ellos felices y satisfechos.
Todo era alegría en el jardín, excepto por un árbol profundamente triste. El pobre tenía un problema: “No sabía quién era.”
“Lo que te falta es concentración”, le decía el manzano, “si realmente lo intentas, podrás tener sabrosas manzanas. ¿Ve que fácil es?”
- No lo escuches, exigía el rosal. Es más sencillo tener rosas y “¿Ves que bellas son?”
Y el árbol desesperado, intentaba todo lo que le sugerían, y como no lograba ser como los demás, se sentía cada vez más frustrado. Un día llegó hasta el jardín el búho, la más sabia de las aves, y al ver la desesperación del árbol, exclamó:
- No te preocupes, tu problema no es tan grave, es el mismo de muchísimos seres sobre la tierra. Yo te daré la solución. No dediques tu vida a ser como los demás quieran que seas. Sé tu mismo, conócete, y para lograrlo, escucha tu voz interior. Y dicho esto, el búho desapareció.
- ¿Mi voz interior…? ¿Ser yo mismo…? ¿Conocerme…?, se preguntaba el árbol desesperado, cuándo de pronto, comprendió. Y cerrando los ojos y los oídos, abrió el corazón, y por fin pudo escuchar su voz interior diciéndole:
- Tú jamás darás manzanas porque no eres un manzano, ni florecerás cada primavera porque no eres un rosal. Eres un roble, y tu destino es crecer grande y majestuoso. Dar cobijo a las aves, sombra a los viajeros, belleza al paisaje… Tienes una misión “Cúmplela”. Y el árbol se sintió fuerte y seguro de sí mismo y se dispuso a ser todo aquello para lo cual estaba destinado.
Así, pronto llenó su espacio y fue admirado y respetado por todos.Y sólo entonces el jardín fue completamente feliz.
Y tú… ¿dejas crecer el roble que hay en ti?En la vida, todos tienen un propósito que cumplir, un espacio que llenar.
No permitas que nada ni nadie te impida conocer y compartir la maravillosa esencia de tu ser.

El ajedrez iniciático - Sonia Lamique

"A primera vista, el ajedrez podría calificarse simplemente como un juego de habilidad y de cálculo estratégico mental, en elque algunas personas altamente ejercitadas consiguen reproducir miles de situaciones derivadas de múltiples partidas; pero, como tantas cuestiones en la vida, además del aspecto superficial, existe otro oculto y más profundo que suele presentarse a nosotros en forma simbólica y que, frecuentemente por desgracia, pasa desapercibido".Refiere el investigador que para los atlantes, el ajedrez constituyó en verdad una alegoría del juego o tablero de lavida, permitiendo con su popularización la viable como segura transmisión perdurable del saber contenido en el arteiniciático, al cual no tenían acceso las grandes mayorías, y que por este medio, gracias al esfuerzo e ingenio de sus participantes, llegasen a su trascendental sustancia cuantos así merecieran este don.

En el entendido que desde las Dimensiones Superiores, los Señores de la Llama que son Maestros Conscientes de la Humanidad Solar, de acuerdo a los Principios Inteligentes existentes en la Creación mueven las fuerzas mecánicas en los diferentes Universos creando y participando sin cesar en el teatro existencial, determinan secuencias en las que operan, por así decirlo, con cierto equilibrio la acción y reacciónde ambas fichas del tablero, determinando hechos evolutivos o involutivos, en los cuales las personas dormidas resultan ser simples fichas sin voluntad ni decisión, situación que no es fatalmente irrevocable, toda vez que se presenta una salida salvadora hasta para el simple peón blanco que obtiene la corona triunfadora con auxilio de la sutil como poderosa Reina.

"Entre todos estos Seres existen grados y grados, escalas y escalas. Cada grupo o familia, según su Rayo Particular, actúa sobre el Tablero de Ajedrez que, como ya dijimos, constituye la Vida Universal, ocupándose de variadísimas actividades. Por ejemplo, algunos de esos Seres, llamados Devas, dirigen los Departamentos elementales de la Naturaleza""El hombre inteligente antepone la Consciencia a las impresiones y fundamenta, tras ello, su actuación bajo el perfecto equilibrio entre la mente, la emoción y el centro motor. Podemos notar que dichas cualidades resultan inherentes a todo buen ajedrecista. Cada uno de nuestros actos constituye una jugada. Debemos luchar para que ella no se realice en forma mecánica e inconsciente".

Respecto al tablero, Samael Aun Weor afirma que éste representa el entablado o escenario de la Vida Universal, representando con sus cuatro lados aquel Número Sagrado que iniciáticamente se conoce como Tetragramma y que es visible en las estaciones, los puntos cardinales y fundamentalmente en la naturaleza material del Ser compuesta de los cuerpos físico, vital, astral y mental.

"El tablero consta de 8 filas y de 8 columnas. La intersección de unas y otras generan cuadros, casillas o más precisamente escaques; multiplicando los 8 cuadros que, en sus dos lados conforman el tablero, obtenemos el número 64; a su vez, sumado cabalísticamente el número resultante (6+4), obtenemos el Arcano 10 del Tarot" .Con referencia a las piezas que componen el ajedrez, Samael dice: "Cada participante cuenta en total 16 piezas. El número 16 corresponde a "La Fragilidad", a la "Torre Fulminada" por el Rayo de la Justicia Cósmica. Según los cabalistas, esta es la Torre de la "confusión de las lenguas". Ciertamente, sobre el Tablero, los "humanoides" no logran entenderse y forman la Humanidad mecánica, inconsciente, dormida. En otras palabras, constituyen la famosa Torre de Babel".

"El Rey simboliza al Real Ser Interior de cada uno de nosotros, nuestra Estrella Interior. Su movimiento es libre, en todas las direcciones, hacia adelante o hacia atrás, pero sólo avanza una casilla; Como quiera que constituye la pieza principal del ajedrez, su pérdida supone la finalización de la partida. Esto acontece con el jaque mate".

"La Reina es la segunda pieza en importancia tras el Rey. No olvidemos el dicho que reza que, detrás de un gran hombre siempre hay una gran mujer. En el juego de ajedrez se presenta como la pieza más valiosa y versátil, pues sólo ella puede, en su bando, moverse ilimitadamente como cualquiera de las demás, exceptuando el caballo; es decir, puede avanzar tantas casillas como desee y en cualquier dirección, con la única restricción de noencontrar una pieza de su color, o rival, la que en caso de desearlo, puede capturar".

"No es de extrañar, por consiguiente, que, cuando un peón consigue llegar a la orilla del contrincante al permitirse el trueque por cualquiera de las piezas capturadas, la primera elección suela ser la dama. De hecho, la partida prácticamente está perdida, cuando el descuido del jugador ocasiona la pérdida de la dama".
"Al igual que el Rey y las demás piezas del juego, la Reina también tiene dos aspectos: el blanco y el negro. En su aspecto positivo o blanco, ella es la Divina Madre Kundalini con sus cinco formas, ya simbolizada por los hindúes con la Vaca Sagrada de cinco patas. Ella es María, Ram-Io o Tonanzín. Es el aspecto femenino de Dios (Dios-Madre), o sea, una parte de nuestro propio Ser, pero derivado"."Siempre ha existido y existirá una cruenta lucha entre la Reina Blanca y la Reina Negra, disputándose a sus hijos, es decir, a la Humanidad; también representa a la Naturaleza. Cuando la persona quiere trabajar, ayuda como también esclaviza".

"El Alfil es,a la vez, la Lanza Sagrada de los antiguos Misterios, el Phalo, el Sexo, el Edén. Su función juega un destacable papel en numerosas leyendas orientales como instrumento maravilloso de salvación. La liberación únicamente se alcanza al ser sabiamente blandida la lanza por el Alma que anhela. Esto permite reducir a polvareda cósmica todas esas entidades cavernarias que constituyen el "mí mismo"."Por tanto, el Alfil, representativo del carácter fálico, es el símbolo del poder sexual (viril).

El Alfil puede avanzar o retroceder tantos escaques como desee, pero siempre en diagonal y sin salirse de su color"."Debemos observar cómo esta pieza, al moverse en diagonal, forma "equis". Esto nos recuerda precisamente a la Cruz de San Andrés. El extraordinario suplicio de Andrés, lleno de enigmasy portentos, hizo muy célebre la Cruz en Equis, sobre la cual, en forma despiadada, ataron sus miembros separados"."Evidentemente, todo lo anterior se refiriere al Alfil Blanco, al Phalo utilizado en forma positiva para lograr la Castidad Científica mediante la transmutación alquímica. No resultadifícil entender que su antítesis, el Alfil Negro representa la fornicación, la fuerza viril utilizada para el erotismo malsano, etc.

"La etimología del término nos rememora al ideal del caballero cristiano, plasmado en el personaje del caballero medieval o al fenómeno de la caballería de dicha época. El Caballo semueve sobre el Tablero, en forma de "L". Esto nos recuerda a la Ley, simbolizada, entre los mahometanos, por un caballo. Sólo esta pieza puede saltar sobre las demás, sin importar su color.

El Caballo del juego de ajedrez singularmente nos invita a pensar en el Centauro mitológico y en la Constelación de Sagitario". "Realmente, el "humanoide intelectual" es todavía algo no logrado, y por eso se desencadenan, dentro de sí, terribles luchas entre la parte animalesca y su parte verdaderamente humana. El "animal intelectual" es como un Centauro que debe lanzar la flecha de su anhelo, o sea, de sus Ansias de Ser, hacia el Sol Interior o su Real Ser, para volverse a Religar con Él".
"La flecha constituye un símbolo de la fuerza de Eros. Por otro lado, el arco templado representa a las tres fuerzas: Padre, Hijo y Espíritu Santo que debe utilizar todo neófito para llegar ala liberación interior. El Caballo, simultáneamente, alegoriza la osadía, el valor, la valentía, la amistad, la inteligencia yotros atributos de la Consciencia. "Sin embargo, para lograr lo anterior, resulta altamente necesario eliminar los opuestos de las mencionadas virtudes, traducidas por el Caballo Negro.

Recordemos, por ejemplo, que, en el esoterismo del toreo, el Caballo simboliza el cuerpo físico aún no domado y sobre el cual va el neófito,dispuesto a "picar" con la Lanza a la "Bestia Bramadora", es decir, al ego animal".Respecto a la torre ya Samael nos clarifica la importancia del despertar insinuado por esta pieza que invita a la observación y a mantenerse en estado de alerta, situación que debe ser asumida disciplinadamente por el aspirante serio."Sin el sentido de la auto-observación psicológica, el triunfoen el Tablero de la Vida, resulta radicalmente imposible. No olvidemos que toda auténtica auto-psicología, tiene tres aspectos fundamentales: auto-observación, auto-exploración y eliminación".

La Torre (roca) está cimentada sobre la Piedra Cúbica de Jesod, sobre el sexo, ya que el trabajo de la muerte mística no se puede realizar, cabalmente, sin la ayuda del Tercer Logos, o sea, de la energía creadora. También nos recuerda la torre a las dos columnas que están a la entrada de todo templo. Así pues, en estado de alerta, como el vigía en época de guerra, el neófito desde su propia torre, (su cerebro, su cabeza), aprende a transformar las impresiones. Así se evita que la mente realice su acostumbrado procesamiento de datos, al anteponer la Consciencia entre la Torre y las impresiones que le vienen de todos los lados del Tablero".

La torre sólo está construida cuando hemos desarrollado el Fuego Solar dentro de nosotros mismos. En esas condiciones, el Hijo del Hijo (el Segundo Logos, el Chrestos) puede penetrar en nosotros para parlar el verbo de Oro del Primer Instante"."En conclusión, sobre el Tablero de la Existencia, los Iniciados deben levantar su Torre de Fuego, si es que anhelan que el Magnesio Interior de la Alquimia, el Cristo Íntimo, nazca de su propio pesebre"
Respecto a los peones del ajedrez, Samael los identifica, en correspondencia con la Iniciación, a los neófitos o aprendices, aspirantes a convertirse en Seres Conscientes de la Humanidad Solar, pudiendo algún día liberarse de las ataduras materiales que transcurren entre el par de opuestos de la existencia.
"El peón presenta movimientos muy limitados: sólo puede avanzar hacia adelante, en línea recta, de casilla en casilla. Cuando se mueve por primera vez puede avanzar dos escaques. Como se indicó anteriormente, cuando el peón logra llegar hasta la octava hilera puede recuperar cualquiera de las piezas capturadas de su bando".
"El peón blanco representa a la Esencia luchando, con la ayuda del Rey, de la Reina, del Alfil y de la Torre Blanca, contra las fuerzas que se oponen a su desarrollo". "El peón negro simboliza a las fuerzas del Ego, a esos "elementos inhumanos", siniestros, que en su conjunto forman el "Yo", el "mí mismo". No representa otra cosa que la sombra tenebrosa de nuestro Rey que jamás pecó".
"Cuando un peón blanco es devorado, a causa de una "mala jugada", significa que la víctima ha sido engañada por el Ego. Esta situación, desafortunadamente, resulta muy común sobre el Tablero de la Vida"."Los 8 "peones" también son "Pentalfas" invertidas, hasta tanto no logren despertar Consciencia y fabricar los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser. El número 8 es el número de las "Pruebas de Job", es un signo de dolor, de sufrimiento"."Los 8 peones representan, además, a las 8 virtudes de nuestra Madre Divina Kundalini, a los que nosotros debemos limpiar su negrura hasta volverlos blancos, como condición indispensable para que nuestra RAM IO se manifieste a nosotros".

A diferencia de las fichas negras que buscan el triunfo de las cosas materiales sin importar los métodos empleados, o que el "fin" justifique cualquier barrabasada racional o artificiosamente justificable, o que por la torta a repartirse muchos elementos tenebrosos participen en el festejo del botín supuestamente logrado, debe tenerse presente que la Justicia Divina interviene más temprano que tarde, poniendo las cosas en su lugar, pues si por ley de contrastes la oscuridad sirve de escenario para que se pueda admirar la plenitud luminosa, cerca se halla la alborada de un nuevo amanecer para la humanidad, luego que la condición animal haya sido transformada de la psiquis degenerada del hombre, dando paso al advenimiento de una general elevación espiritual que permitirá al fin gozar en la Tierra de esa Paz y Armonía que nos reconozca a todos como hermanos, sin diferencias de ninguna clase, incluyendo a las especies de los demás reinos de la Creación, conformando una gran fraternidad universal. *

Un análisis referente al estudio del V. M. Samael Aun Weor sobre el tema del Ajedrez.

No te enamores amor...Sonia Lamique

NO TE ENAMORES DEL AMOR ,

Enamórate de alguien que te ame, que te espere, que te comprenda aún en la locura; de alguien que te ayude, que te guíe, que sea tu apoyo, tu esperanza, tu todo.

Enamórate de alguien que no te traicione, que sea fiel, que sueñe contigo, que sólo piense en ti, en tu rostro, en tu delicadeza, en tu espíritu y no en tu cuerpo ni en tus bienes.

Enamórate de alguien que te espere hasta el final, de alguien que sea lo que tú no elijas, lo que no esperes.

Enamórate de alguien que sufra contigo, que ría junto a ti, que seque tus lágrimas, que te abrigue cuando sea necesario, que se alegre con tus alegrías y que te dé fuerzas después de un fracaso.

Enamórate de alguien que vuelva a tí después de las peleas, después del desencuentro, de alguien que camine junto a ti, que sea un buen compañero, que respete tus fantasías, tus ilusiones. Enamórate de alguien que te ame. No te enamores del amor, enamórate de alguien que este enamorado de tí...

LA REVELACIÓN CABALISTICA DE LOS OPUESTOS COMPLEMENTARIOS - Sonia Lamique

“LA KABALA ENSEÑA QUE EN TODO LO QUE OCURRE VEMOS LAS DOS
CARAS DE LA MONEDA, UNA NO PUEDE EXISTIR SIN LA OTR, CUANDO LA REALIDAD SE
PERCIBE ASÍ EL MAL SE PERCIBE COMO BIEN….LO VEMOS COMO OSCURIDAD SOLAMENTE EN
NUESTRAS SENSACIOENS NO CORREGIDAS LLAMDAS KELIM.

CADA GRADO ESPIRITUAL QUE ALCANZA UNA PERSONA INCLUYE DOS
LADOS: LA LÍNEA DERECHA Y OPUESTA, LA LÍNEA IZQUIERDA, LA DERECHA DEL BIEN
TIENE LAS PROPIEDADES DEL CREADOR; Y LA IZQUIERDA DEL MAL, LAS PROPIEDADES DE
LA CREACIÓN.

CUANDO EL CREADOR SE MANIFIESTA AL ALMA DE FRENTE REVELA SUS
PROPIEDADES BENÉVOLAS Y SU GLORIA Y CUANDO SE MANIFIESTA AL ALMA DE ESPALDAS,
OCULTA DICHAS PROPIEDADES, PERO AMBS SON PARTE VITAL PARA NUESTRA EVOLUCIÓN. 

EL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO DISEÑO LOS MUNDOS
MULTIDIMENSIONALES Y LOS SEPARÓ EN DOS SITEMAS OPUESTOS: 4 MUNDOS SAGRADOS Y
CUATRO MUNDOS IMPUROS, TENEMOS QUE PASAR A TRAVES DE AMBOS ESTADOS PARA SER
CORREGIDOS, ESTE SISTEMA ESTÁ IMPLANTADO DESDE NOSOTROS, DESDE ARRIBA Y ES
INMUTABLE.

LAS FUERZAS DE SANTIDAD Y LAS IMPURAS SE COMPLEMENTAN LA UNA A LA OTRA, EL PROGRESO ESPIRITUAL ES IMPOSIBLE SIN ALGUNA DE ELLAS, LA PERSONA EXISTE ENTRE ELLAS, EN UNLUGAR
NEUTRAL (  tiferet   ), CADA VEZ QUE CORREGIMOS ELEGOISMO HACIA lA ENTREGA ASCENDEMOS UN NIVEL.


NUESTROS RIVALES ACTÚAN A NUESTRO FAVOR, LAS FUERZAS OSCURAS
SOLO CONSEGUIRÁN AYUDARNOS AL ASCENSO QUE NOS PROPONEN LAS FUERZAS DE LUZ “GAM
TZU LE TOVA” (TODO AYUDA PARA BIEN)

Los Agentes del Destino - Sonia Lamique

En la vida, nos cruzamos en ciertas ocasiones con personas, que vienen a ser como lo que yo denomino: "agentes del destino", que vienen a cumplir una misión, un determinado cometido en nuestras vidas..
Asi como también en la vida de la humanidad, cuando hablamos de "agentes del destino mundial" podría decires. Si pensamos por ejemplo en qué hubiese sido de la vida de Jesús sin un Judas? evidentemente la historia hubiese sido
totalmente diferente.Todo un compendio de "actores"  que integran un "culebron" una "comedia"...Esto no significa que cada uno no es responsable de lo que hace o lo que le ocurre, pero cada uno de nosotros tiene una función, se podría decir que un "papel protagónico" en este gran escenario que es la vida.Imaginate que tu tienes una función, yo tengo otra...cada uno cumple su rol, su función, pero todas ellas giran en torno a una misma cosa, la de aprender algo, superar algo, de soltar algo, de aprhender algo, de tomar o dejar algo...etc...y para que eso ocurra, hay que construírse una "especie" de historia, en la que cada uno va a vivir las situaciones que son necesarias para que ese aprendizaje se logre. Es imposible que aprendas a remar si no aparece un barco y un río...Entonces, el "culebrón" sin actores no existe y nuestro destino sin "agentes" tampoco...Esos agentes, son los que te llevan o te indican, te des cuenta o no, a donde tienes que ir, a las lecciones que tienes que aprender, tanto en lo placentero, que son los agentes queridos, como en lo doloroso, que son los agentes "odiados", pero necesarios también, porque sin ellos la historia no se "escribe" y ambos, tantos los agradables, como los desagradables, hacen su papel.Reitero, no existe un Jesús sin Judas, en cierto modo Judas se "prestó" para que la historia se diera así...y en nuestro "culebrón personal, pasa lo mismo, existen los Judas, existen los Cristos, hay una dificultad, hay un apoyo, hay quien te complica, hay quien te aporta, quien te estanca, quien te atrasa, pero también quien te ilumina...y así..asi...los agentes van apareciendo y desapareciendo, se cruzan en tu vida...
Algunos más trascendentes, de acuerdo a su rol y otros menos y algunos casi insignificantes o que pasan practicamente desapercibidos por nuestras vidas, pero pasan por algo..cada "agente" representa algo, una cualidad, una dificultad, un algo...una parte de la historia que tu tienes que vivir.Ergo, podria decirse, que  nuestro destino a veces no es necesariamente lo que deseamos, pero sí lo que necesitamos.No significa que nuestro destino está marcado, pero en los grandes items de la historia, tal vez, esa es una de las grandes polémicas de la historia que no vienen al caso, que no soy yo quien deba refutar, debatir o analizar, pues no es el punto...
Aqui estoy hablando de los que podríamos denominar como "agentes" ya que cumplen un rol, si lo observamos como tal, si los ubicamos en nuestro escenario cotidiano como tal....pues  nosotros tenemos, cada uno un tipo de energía especifica  que necesita de determinadas vivencias y no de otras y el otro tiene otro tipo de energía que necesita de deerminadas vivencias también.Voy a poner un ejemplo tonto, tal vez a algunos les resulte un ejemplo mezquino, o simple, pero sí es cotidiano y bien gráfico para explicar un poco quien podría ser un "agente"....y lo voy a trasladar al plano sentimental ya que dentro de los "culebrones" de la vida, son los más cotidianos y en muchos casos con facetas parecidas...

La concepción taoísta de la fragmentación de la personalidad post-mortem - Sonia Lamique

Los taoístas chinos, al igual que los antiguos egipcios, mostraron gran preocupación por garantizar la supervivencia del individuo después de la muerte física. Su metafísica se basa en la antigua concepción china de la polaridad de la oscuridad y la luz, negativos y positivos, Yin y Yang, los dos principios fundamentales en el Cosmos.

De acuerdo con los chinos, al igual que el cosmos se compone de(yin y Yang- positivo -negativo, dos polos que se complementan entre sí, "blanco-negro", etc.) y se produce mediante la interacción y el intercambio de Yin y Yang, por lo que, de forma similar , la personalidad humana consiste y se produce a través de dos principios o "almas", un alma y un alma Yin Yang, que se sueldan entre sí durante la vida, pero que se separan en la muerte. La separación significa el fin de la personalidad como tal,pero los principios Yin y el Yang sobreviven. Un escritor de Jung, Cary Baynes, resume el asunto de la siguiente manera:

     "En la existencia ... corporales del individuo ... son ... dos ... polaridades, un alma p'o (o ánima) y un alma hun (animus). Durante toda la vida del individuo, estos dos están en conflicto, cada uno lucha por el dominio. En la muerte se separan y se van de diferentes maneras. El ánima se hunde en la tierra como kuei, se eleva a un "fantasma-ser". El ánimo y se convierte en shen, un espíritu o un Dios. "

(Cary Baynes, ed,. Richard Wilhelm y CG Jung, "El Secreto de la Flor de Oro", (Harcourte Brace Jovanovich, 1962), Vayan a la páginanro. 64)

y asimismo en el pensamiento confuciano se dice que:

    Ts'ai-wu:

    El Maestro dijo: "El  espíritu (inteligente) es de la naturaleza shen y muestra que en mayor medida, el alma animal es de la naturaleza kuei y a la vez que:  existe la unión de kuei y shen en el mundo de las formas.


Y aquí les dejo el link para descargar directamente "El secreto de la Flor de Oro"http://www.mediafire.com/?t2k7rm2goyx

El ajedrez y la Cábala - Sonia Lamique

El Ajedrez consistiría en una guerra entre dos Reinos, cadauno con su propio rey,  y su reina, además de sus soldados. El objetivo de desatar la guerra sería con motivo de que uno de los reinos predominara  sobre el oponente y lo conquistara. Cada lado tiene varios tipos de keilím ( estas serían herramientas) con las que podría capturar a las del adversario y derrotarlo. Cada una de éstas tiene su marcha y movimiento únicos, su función distintiva para llevar a cabo.
En la primera fila de guerreros hay ocho piezas llamadas "soldados de infantería" los peones . Por encima de ellos, en la segunda fila, hay tres tipos de oficiales el alfil, el caballo y la torre . En un rango más alto aún está la reina, y el más elevado de todos es el rey. El rey está rodeado y es protegidos por sus soldados y oficiales, quienes le sirve de shlujím (emisarios) que guerrean para ampliar las fronteras del reino y eventualmente ganar la batalla.
Los simples soldados de infantería sólo pueden marchar hacia adelante, de a un paso por vez. Sin embargo, cuando llegan al otro lado, pueden trascender su nivel inferior superando a todos, y hasta lograr el alto nivel de una reina, aunque no el del rey.
Los oficiales pueden saltar varios pasos a la vez, en direcciones diversas. Con todo, sólo pueden moverse de una cierta manera, cada cual según su rango. Un tipo la torre se mueve en línea recta, vertical u horizontalmente, mientras que otro el alfil se mueve diagonalmente. El tercero el caballo da un paso recto y un paso en diagonal.
La reina puede moverse en cualquier dirección, a diferencia de los oficiales que están limitados en este aspecto. El rey, quien gobierna sobre todos los guerreros, no abandona su castillo, y por lo tanto se mueve sólo de a un paso (a los cuatro vientos), pero sólo cuando es una necesidad crítica, a fin de asistir a la victoria o para escapar de un peligro inminente, etc.
* * *
En esto se oculta una lección vital. (De hecho, la lección que sigue es realmente la fuente Divina de la que emana todo lo dicho arriba, si bien tras una miríada de contracciones):
El "Rey", el Rey de todos los reyes, deseó tener una dirá batajtoním, un lugar de morada para Sí en el más bajo de los mundos de la Creación. Para ello, fue creada toda una "cadena de mundos", el reino entero, incluyendo a la reina, los oficiales y los soldados.
Los soldados de infantería son análogos a las neshamot (almas Divinas) judías que han descendido a cuerpos físicos en el mundo físico, a fin de hacer la "morada en los planos inferiores". Los oficiales son los ángeles [y hay tres diferentes categorías serafím, en el Mundo de Beriá, jaiot hakodesh en el de Ietzirá, y ofaním en el de Asiá, correspondiéndose con los tres rangos de oficiales]. La reina (malká, en hebreo) representa el atributo Divino de maljut ("soberanía") de Atzilut (el Mundo Divino de Emanación). Maljut es la fuente de la luz Divina que sostiene y vivifica todas las creaciones, incluyendo a los ángeles y las almas.
El propósito de todos y cada uno de ellos es hacer esa "morada en los planos inferiores" a través de revelar la presencia de la soberanía (maljut) de Di s en todos los mundos. Esta es una tarea llevada a cabo por todos los guerreros, cada cual según sus facultades y capacidades. Ellos deben librar guerra contra las facultades del lado opuesto a la santidad, o sea, la oscuridad y el ocultamiento de Divinidad del mundo, con todos sus correspondientes guerreros, como se declara: "Dios creó a ambos (el bien y el mal) igualmente equilibrados".
El trabajo esencial es realizado por almas en cuerpos físicos, asumiendo su rol como simples soldados de infantería. Sólo ellos pueden permanecer en la "línea de combate", o sea, en el mundo más inferior. Ellos también protegen a los oficiales y a la reina, o sea, protegen la energía espiritual que vivifica al mundo. Además, hasta "amparan" al Rey mismo, por cuanto mediante su servicio a Di s transforman el mundo en un lugar de morada para El.
Sin embargo, los judíos no pueden ganar la "batalla" sólo son sus propias fuerzas. Deben utilizar las facultades a ellos concedidas desde los mundos superiores. Por ejemplo, los ángeles ayudan a las almas al elevar sus plegarias, etc., mediante su proclama diaria de "Kadosh...", santificando al Todopoderoso. Similarmente, los judíos necesitan canalizar el poder del atributo Divino de maljut a fin de estar capacitados para triunfar en la tarea de llevar a cabo su propia misión en el mundo [tal es así que en las plegarias matutinas, la primera parte (Pesukéi DeZimrá) habla de la anulación del mundo ante Di s, en tanto que la segunda (Birkat Iotzer Or) habla de la anulación de los ángeles frente al Creador. (Estos son los temas de reflexión central durante las mencionadas plegarias).

SINCRONICIDADES -SONIA LAMIQUE

Es un acuerdo que tiene cada vez más adeptos el que no existe "casualidad", sino "causalidad". Las cosas ocurren a través de un proceso de causa y efecto, conocido como "Ley de Causalidad", enunciado por Hermes Trimegisto, el padre de las escuelas herméticas (El Kybalión) Un evento lleva a otro, y éste genera otro y así sucesivamente, estableciendo una cadena causal en la cual el pasado determina al presente y éste el futuro.
El psicólogo suizo Carl G. Jung y el Premio Nobel de física (1945) Wolfgang Pauli colaboraron en el desarrollo de una teoría de las coincidencias que bautizaron con el nombre de "Sincronicidades". Concluyeron que existen dos principios de conexión en la naturaleza:
  • El primero era la causalidad ordinaria, estudiada por la ciencia. Esta es la causalidad lineal: si A causa B, entonces para que se dé B, debe ocurrir primero A.
  • El otro principio de conexión era el acausal. Este principio fue denominado por Jung y Pauli "sincronicidad" porque, contrariamente al principio de causalidad, los acontecimientos acausales admiten que dos hechos aparentemente inconexos se relacionen simultáneamente. Su lógica es la de la psiquis profunda, la lógica que sólo se halla en los sueños y en los mitos, pues la sincronicidad supone la ocurrencia de dos eventos no asociados ni causal ni mecánicamente, pero vinculados por una relación significativa.
Ejemplos de hechos sincrónicos
Narra el mismo Jung que una vez, en Zurcí, un paciente le describía un sueño con un escarabajo de oro y justo en ese momento, algo golpeó el vidrio de la ventana del despacho. Jung fue a ver qué era y al abrir la ventana penetró en la habitación un escarabajo muy similar al que describía el paciente, un scarabeide cetonia aurata, lo más próximo a un escarabajo de oro. Esto es un hecho sincrónico.

Muchas veces, soñamos con, un amigo que no vemos desde hace tiempo y al día siguiente nos lo encontramos en el lugar más inusual. O vamos al teléfono para llamar a un amigo o un pariente y el teléfono repica en ese instante y es él quien nos llama. Muchos llaman a estas situaciones coincidencias. Pero Jung creía que estos eventos eran indicativos de cómo nos interconectamos los seres humanos con la naturaleza en general y con otros seres humanos en particular, a través del inconsciente colectivo.
Jung nunca declaró su posición religiosa, pero esta idea de sincronicidad la hallamos en la perspectiva hindú de la realidad, en la cual nuestros Yo individuales son como islas en el mar. Nos hemos acostumbrado a ver el mundo y a los demás como islas o entes individuales y separados, pero no vemos nuestra conexión a través del suelo marino bajo las aguas.
Cuando soñamos o meditamos, nos metemos dentro de nuestro inconsciente personal, acercándonos más y más a la esencia: el inconsciente colectivo. En estos estados somos más permeables a las "comunicaciones" con otros Yo. La sincronicidad hace de la teoría de Jung una de las pocas que no sólo es compatible con los fenómenos parapsicológicos, como en este caso sería la telepatía, sino que incluso permite explicarlos.
Un hecho sincrónico es -sin duda- que el pintor florentino Rafael (1483 - 1520), reconocido por los temas religiosos de su obra, nació y murió un 6 abril y en ambas oportunidades era Viernes Santo. A esto, estimado lector, sumo yo otra sincronicidad más: en el año 2005, cuando investigada sobre este caso, era Abril ¡y viernes Santo!

Sete poemas - Sonia Lamique

HIC ET NUNC
(2003-2005)

I
o dia anoitece
tudo muito claro

não tenho mais cuidados nem brandura
matei o Minotauro e Ariadne
fui ao cinema e voltei

encontro pessoas
e só tenho economia de palavras
quase nada

o mínimo de cada coisa.


II

para baixo
para cima
oscila o dia

tudo muito coloquial

manhãs frias
tardes quentes
noites.


III

os dias demoram

as horas continuam
uma depois da outra

escuto atenta

um silêncio
corre toda a casa.


IV

vivo em silêncio
como quem medita
insone, alheio a tudo
atenta aos mínimos

esboço de riso, gargalhada
como chicote
minha língua ataca
destroça tudo.


 V

um dia vasto, imperfeito
pondero os enigmas
nem tudo pode ser dito

o mundo segue seu passo
e eu, circunspecta
faço volteios desnecessários

as coisas não ditas
por menos que merecidas
são coisas sabidas.


VI

enquanto todos dormem fico de vigília

deixo vestígios a olhos vistos
planejo ataques metafóricos
digo nada quando há algo a dizer

ingrata a cartografia do desejo
ele me olha de viés, vendo sem ver
o que haveria de ser visto.


VII

o outono se prolonga
fico fora de mim

os olhos impacientes
as  órbitas quase um mar

o olhar do amor  é  cego
inflexível, sem trégua

treme como terra
corta como faca
corre como água

o corpo e sua alma.

Periodismo Radial - Sonia Lamique

Los filósofos de la antigüedad se preocuparon  por el lenguaje y los signos, este punto de vista inicial nunca dejó de ampliarse y diversificarse, el propio Aristóteles dividió el drama en seis partes: alma, personaje, pensamiento, dicción, música y espectáculo.
Hoy día los que hacemos radio debemos ocuparnos de la semiótica en dos campos básicos de la comunicación, sin olvidar el pensamiento de nuestros ancestros. El primero en una dimensión externa, me  refiero hasta donde llega el sonido, donde se percibe esa  señal que se esparce, no para el consumo social, sino individual.
El segundo plano es más difícil, tiene que ver con  el yo interno del realizador, del que está detrás del micrófono. Los que producimos contenidos para este versátil  medio debemos someternos a constantes autoanalisis   porque que hay tendencias a imponer nuestros gustos, y hacer espacios con puntos de vistas personales.
 El yo interno  hay que alimentarlo como un disco duro de una PC con  aires renovadores, y que sea una síntesis de los gustos de la mayoría.
¿Cuál es el fenómeno que plantea la radio? ¿Emitir, recibir o facilitar el mensaje que nace en la comunidad? ¿Quién ofrece las declaraciones en unaentrevista? ¿Es el primer emisor? ¿Es por tanto la radio una recolectora de mensajes? ¿Son tan parecidos sus programas o son los oyente los que se parecen?
Los signos y los códigos que permiten una acertada comunicación  de la radio con su mercado de audiencia pululan en la psiquis de la gente común. Lasfunciones del signo no son solo patrimonio de los medios gráficos y visuales. El hombre y la mujer que hacen radio hoy deben hurgar en los sonido de los campos y ciudades emitidos por los protagonistas naturales y artificiales, con el objetivo de apropiarse de los modelos y patrones semióticos que sirvan de referencia para la comunicación.
Esas muestras sonoras deben archivarse y actualizarse periódicamente por que acompañan la existencia del medio radial desde su surgimiento a principios del siglo XX.
La radio a diferencia del cine, nació con lenguaje articulado desde el principio; la radiodifusión canta y hace bailar a  generaciones de escuchas que la asumen como un medio acompañante. Múltiples funciones la caracterizan.
Sin la existencia de un lenguaje,  de un código o conjunto de normas y reglas que den sentido a ese lenguaje, difícilmente podríamos hablar de comunicación, de la misma manera que tampoco sería posible entablarla si no se dispone de un canal que la haga viable, si no se da una situación que la propicie -por mucho que deseemos conversar con alguien, raramente lo podremos hacer si no tenemos interlocutor-, o si no hay mensaje alguno que transmitir.
En la radio, al igual que en los otros medios, convergen todas y cada una de las condiciones necesarias para hacer de la comunicación una realidad, ya que, entre otras cosas, tiene un lenguaje y  códigos específicos de los que se sirven sus profesionales para construir toda la constelación de mensajes/sonido que llegan a nuestros oídos a través de los aparatos receptores.
Cinco aspectos constituyen la base de las creaciones artísticas y técnicas en la conformación de contenidos radiofónicos mundialmente. Fade out,  fade in, cross, corte directo y los planos. Tanto el Cine como la TV usan estas terminologías.
De hecho, si sintonizas una emisora de radio te darías cuenta, de que constantemente se suceden  y alternan voces y músicas, y en algunos casos, otros sonidos como el cantar de los pájaros, las olas del mar, ambiente de plena naturaleza, o el de un motor y un claxon de un auto.
 Observarías, igualmente, que todo está perfectamente ordenado y que, por ejemplo, una voz aparece cuando ha callado otra, que un fragmento musical que emerge al inicio de un informativo (fade in) desaparece lentamente (fade out) que un locutor presenta una canción mientras se escucha el sonido,  a un volumen más bajo, las primeras frases de la música, y así un largo etcétera. Todo eso que se relacionan son signos, códigos o convenciones que se usan lo mismo en la radio de China, La FM Radio Taino de la Habana, La Voz del Níquel en Moa, en el oriente de Cuba o la Radio Nacional de Venezuela, en Caracas. 
Los efectos sonoros desarrollan un papel fundamental para la producción radiofónica, al igual que la voz y la música.  La radio, es un medio comunicativo que se puede calificar de "ciego", ya que el receptor (prefiero llamarlo perceptor) no recibe ninguna imagen, ni ninguna informaciónvisual.  La radio, sólo cuenta con los recursos sonoros, como la voz, la música y los efectos sonoros.  Todos ellos, en su conjunto, deben lograr que el oyente visualice en su mente el mensaje que se le quiere transmitir, además de percibir cada uno de los matices de la situación.  Los efectos sonoros, por tanto,  persiguen el objetivo de describir paisajes sonoros.